1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Рейтинг 5.00 (6 голосов)

image

Важное место в народной культуре любого народа занимают праздники. А если говорить о России, то здесь они особенно обожаемы. Это неотъемлемая часть жизни – и неспроста, ведь торжества объединяют, сближают и позволяют соединить многонациональное общество в единое целое.

Современная Россия многие годы оказывается в лидерах самых «отдыхающих» стран. В 2018 году выходными из-за праздников являются 17 будних дней, но три субботы при этом рабочие. Погрузившись в эту праздничную тему, нам стало интересно, а какие праздники отмечали на Руси и сколько при этом отдыхали?

Долгие годы в стране сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях государства.

Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Важнейшие языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.

Праздничный календарь на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды: после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель – обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ – подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава.

Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий.

Как еще говорили в старину наши предки «Делу - время, потехе – час». Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Нередко в повседневную московскую жизнь вплетались яркие нити праздников.

Торжественный царский выезд, шествие иностранного посольства, царские свадьбы, возвращение войск из удачного похода в древности и средневековье также привлекали тысячи праздных зрителей.

Обычай парадных выходов и выездов монарха сохранился и после петровских преобразований. Императорская власть так же нуждалась в пышных и многолюдных церемониях.

В XVIII-XIX вв. в народные гулянья превращались именины царицы, которые отмечались в день Марии Магдалины 22 июля и назывались царским днем, потому-то царицы в большинстве носили имя Мария.

Языческие истоки сохранили многие народные праздники – Иван Купала, Масленица, Семик.

С особым размахом отмечались церковные праздники: Рождество, Пасха, Крещение, Преображение, Успение, Троица. В такие дни не умолкая гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли на церковные службы. В богатых домах устраивались шумные пиры. Все праздники сопровождались щедрой раздачей милостыни многочисленным московским нищим. На Святки (так называлось праздничное время от Рождества до Крещения) проходили яркие карнавалы с ряжеными, показывали свое искусство преследуемые властями скоморохи, вызывали взрывы хохота своими проделками куклы-петрушки.

Кроме общегородских отмечались престольные праздники отдельных церквей. Они приходились на те дни, когда по церковному календарю отмечалась память святого, которому была посвящена церковь. Так, отмечаемый 6 мая праздник, посвященный великомученику Георгию Победоносцу, покровителю града Московского, проходил в церкви, построенной в его честь в Царицино. Церквей в Москве было так много, что почти ежедневно в какой-нибудь из них бывал престольный праздник, благодаря чему появилась пословица: «В Москве каждый день - праздник!».

Некоторые русские праздники за многие столетия не раз меняли сроки. Так, например, празднование Нового года на Руси до середины XIV в. приходилось на 1 марта, затем его перенесли на 1 сентября, а в 1700 г. Петр I повелел праздновать Новый год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год. (Старый Новый год – русский феномен)

А теперь (расскажем более подробно о каждом празднике и обычаях.

Рождественские святки

Святки или светлые вечера, как обычно они называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, – это дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинавшегося с 25 декабря и оканчивавшегося обычно 7 января следующего года.

На Руси нет ни одного праздника, который бы сопровождался таким богатым выбором обычаев, обрядов, примет и прочего, как во время святок. На святках мы встречаем странную связь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе Мира.

Во время святок молодежь собиралась в теплых домах и устраивала колядование, гадание, игрища ряженых. Гадание на святки было главным девичьим развлечением. Каждой девушке хотелось узнать, что ее ожидает в будущем, особенно волновали мысли о предстоящем замужестве. Кто станет суженным? – вот главный предмет ночных святочных гаданий.

Способов гадания знали множество. Одним из самых распространенных было поблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели в лад песенки. После каждой такой песенки блюдо встряхивали, кольца перемешивались и гадальщица наугад вытаскивала одно из них. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Ни один русский праздник не проходил без вездесущей ребятни. На святки детвора собиралась ватагами и ходила по домам колядовать. Оставшись под окнами чьего-нибудь дома, ребятишки пели особые, рождественские песенки – колядки. Содержание их было традиционным: славление хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение, обычно что-нибудь вкусненькое.

В рождественские дни дети занимались также славлением: ходили по домам с вертепом и Вифлеемской звездой и распевали рождественские песенки. Вертеп представлял собой небольшой деревянный ящичек с фигурками, изображавшими сцену Рождества Христова. Как и за колядки, детвора получала вкусные подарки.

Рождественские святки не обходились без участия ряженных. Игры ряженных – древняя русская скоморошья забава, сохранившаяся с языческих времен. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью многих народных праздников.

Костюмы и маски (хари) ряженных готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не было. Вывернутая мехом наружу шуба – вот и костюм медведя. Та же шуба с вставленной в рукав кочергой изображала журавля. Парни одевались бабами, девушки – мужиками. И те и другие рядились стариками, цыганами, солдатами, различными животными. Ряженные заходили в дома и веселились как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. Так, весело и озорно, проходили святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым.

Крещение

Еще один из больших зимних праздников – день Богоявления или Крещения Господня. Ритуальное омовение знают многие народы. Вода – универсальный символ жизни, но одновременно и смерти: в пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды озер и источников становится священным актом приобщения к чередованию жизни и смерти, к постоянному обновлению природы.

В Священном Писании слово Крещение впервые встречается в связи с именем Иоанна Крестителя (Предтеча), последнего из великих пророков дохристианской эры. К Иоанну сходились те, кто хотел покаяться в совершенном зле. Крещение, которое совершал Иоанн, раскрывает смысл действия Бога как уничтожение зла и греха, спасение человека от них.

Христос сам принял крещение у Иоанна. Богочеловек не нуждался в очищении и в спасении, ибо был безгрешен. Тем не менее, он принял крещение для того, чтобы собственным примером показать: путь к богу начинается с очистительного покаяния.

Богоявлением этот праздник называется потому, что при крещении Спасителя было явление всех лиц Святой Троицы: Бог Отец свидетельствовал о Сыне, Сын божий крестился от рук Иоанна, Дух Святой в виде голубя сошел на Сына.

На этот большой христианский праздник в Москву со всей России съезжались люди, чтобы увидеть столь яркое зрелище. По свидетельству поляка Маскевича, побывавшего в Москве в начале XVII в., в этом празднестве участвовало 300-400 тыс. человек.

С утра в Кремле собирался народ. В двенадцатом часу с колокольни Ивана Великого раздавался звон, возвещавший о выходе государя из дворцовых покоев. В сопровождении бояр царь спускался с Красного крыльца Грановитой палаты на Соборную площадь. Видя государя, народ падал на колени и бил ему челом.

Царь шествовал в Успенский собор, совершал молитву и принимал благословление патриарха. Затем от западных врат собора начинался крестный ход к Москве-реке. Процессию открывали выборные от стрелецкого войска несколько сот человек. Следом двигался крестный ход – многочисленное духовенство: митрополиты, архиепископы и епископы, игумены монастырей, до 500 священников и дьяконов с крестами, хоругвями, иконами.

Вслед за духовенством, но от южных врат собора, начиналось царское шествие. Впереди шли дьяки разных приказов в бархатных кафтанах, за ними дворяне, стольники в золотых одеждах, далее думные дьяки, сокольники в дорогих меховых шубах. Около двенадцати стряпчих несли царские вещи: посох, шапку, кафтан, шубу, полотенце и другие предметы.

Сам царь выходил в полном парадном облачении при всех монарших регалиях: на голове – венец, на груди – крест, в руке – скипетр. Государя, в окружении бояр и думных людей, вели под руки два стольника. В конце длинной процессии ехали пустые сани, на которых царь возвращался во дворец после окончания праздника.

На Москве-реке, напротив Тайницких ворот, заранее делали во льду большую прорубь. В нее опускали иордань – расписной деревянный ящик с сенью над ним. Снаружи, по углам, иордань украшали изображения четырех евангелистов, а внутри – сцена Крещения Господня.

Рядом с иорданью, под шатрами, устраивали места для царя и патриарха. Царское место имело вид храма с пятью главами, увенчанными золотыми кревтами. Пространство вокруг устилали красным сукном и огораживали металлической решеткой.

По берегу реки вдоль кремлевской стены выстраивались с оружием, знаменами и барабанами стрелецкие и солдатские полки. Все свободное пространство заполняли толпы народа.

Как только царь и патриарх усаживались на свои места, начинался обряд освящения воды. Патриарх погружал крест в иордань, а затем святой водой кропили народ, войска, знамена полков. Эту же воду несли во дворец и окропляли ею комнаты и иконы. Патриарх трижды осенял царя крестом и поздравлял с праздником. К его поздравлениям присоединялись бояре, дворяне, духовенство. Когда обряд был закончен, крестный ход в том же порядке возвращался в Успенский собор на молебен.

Широкая масленица

Но вот и зима подходит к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник – Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны.

Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января-начала февраля до конца февраля-начала марта по старому стилю.

Название праздника не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца, в том числе масло, которым обильно поливали блины – главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом.

На свободных пространствах строились балаганы, раскидывались торговые ряды, устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным было представление с медведями, на которые зазывали народ.

Всю неделю москвичи праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.

В понедельник, первый день праздника, народ устраивал встречу Масленицы. Детвора и взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело – олицетворение Масленицы – возили на санях с причитаниями: «Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться».

Первый день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской забавой – кулачным боем. С понедельника масленичной недели начинали печь блины. Блин – символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей, – так поэтично описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн.

Во вторник на заигрыши парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Накатавшись вдоволь, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки - женихов.

На следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины. Отношения между этими родственниками давно стали предметом многих ядовитых шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу демонстрировало их взаимную любовь и уважение хотя бы в праздник.

Масленица слыла одним из самых разгульных праздников: ели до икоты, пили до перхоты, пели до надсады, плясали до упаду. Не случайно народ наделил Масленицу такими звонкими эпитетами как широкая, честная, веселая.

Самый разгар праздника приходился на четверг. По всем улицам Москвы чувствовалось оживление. Большие и маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей, вертелись карусели, качели были в беспрерывном движении. Вся толпа лущила семечки, грызла орехи. А кругом гулянья двигались вереницей, катающиеся на разубранных тройках и богатых купеческих санях, в которых важно сидели купеческие семейства, разодетые в соболя и бобры.

В пятницу, на тещины вечерки, наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, в субботу – на золовкины посиделки – молодая невестка принимала у себя родных мужа.

С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. В некоторых источниках XV в. январь и февраль так и назывались свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей.

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. Этот обычай еще XVII в. описал побывавший в Москве француз Маржерет. В этот день, по его наблюдениям, русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбил один другого словом или делом. Встречаясь даже на улице, хотя никогда прежде не встречались, целуются, приговаривая «прости меня, пожалуйста», другой отвечает «Бог тебя простит». В прощеное воскресенье устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по улицам соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. На площадях чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост.

На набережной Москвы-реки между Устьинским и Москворецкими мостами устанавливали ряды, палатки, подъезжали деревенские сани-розвальни, подвозили кадки с солениями – открывался всемосковский грибной торг. Он представлял из себя грандиозное скопление товаров, саней продавцов и покупателей. И чего только здесь не было: корзины с клюквой, бочки с медом, связки сушеных грибов, бочки соленых рыжиков, моченых яблок, соленых и маринованных огурцов. Постными продуктами торговали вплоть до Пасхи.

Вербное воскресенье и шествие на осляти

В последнее воскресенье перед большим праздником Пасхи – Воскресения Христа – отмечалось событие Входа Господня в Иерусалим. Христос приходит в Иерусалим, хотя знает, что здесь ищут Его смерти. Народ встречает Его радостно и торжественно, как земного царя, не разумея, что это Царь Небесный. Богослужебное название этого праздника – неделя Ваий. В это воскресенье в храм полагается приносить пальмовые ветви, вспоминая, как народ срезал их и постилал под ноги Христа. На Руси в это время цветет только верба, ветви которой и освещают на богослужении, сам же день называется Вербным воскресеньем.

На Вербное воскресенье жители средневековой Москвы становились свидетелями необыкновенного шествия на осляти.

В этот день, после ранней обедни, из Успенского собора начинался крестный ход. В нем участвовали царь и патриарх, бояре, дворяне, приказные дьяки и чуть ли не все духовенство столицы. Процессия выходила через Спасские ворота Кремля на Красную площадь и останавливалась около Покровского собора. Царь и патриарх проходили внутрь храма в придел Входа Господня в Иерусалим. Патриарх облачался в архиерейские одежды и служил молебен. Царь одевал парадные одежды, крест, венец.

Тем временем Лобное место на площади устилали дорогими тканями, устанавливали на нем Евангелие и иконы. Всю площадь заполняли стрелецкие полки и толпы народа. Рядом с Лобным местом стоял один из главных участников праздника – осляти – конь, покрытый белой попоной. Тут же на санях – богато убранной телеге, запряженной шестеркой лошадей, стояло цветущее вербное дерево, украшенное цветами и плодами: яблоками, грушами, финиками, изюмом и орехами.

Спустя некоторое время царь и патриарх выходили из Покровского собора и поднимались на Лобное место. Патриарх подносил государю пальмовую ветвь и вербу. Раздавали вербу духовенству, боярам, народу. Затем архидьякон читал текст из Евангелия, относящийся к происходящему событию. Дойдя до места, говорилось о том, что Христос посылал двух учеников за ослом, патриарх подавал знак, и двое священнослужителей подводили к нему коня. Патриарх садился на него, а царь брал осляти под узцы. Начиналось шествие.

Впереди процессии шли бояре, дворяне, приказные чины. За ними везли вербное дерево. Под ним на санях ехали патриаршие певчие – мальчишки в белых одеждах похожие на ангелов. Звонкими голосами они исполняли религиозные песнопения. В середине процессии верхом на осляти ехал патриарх. Впереди государя стольники несли скипетр, царскую вербу, свечу и полотенце. Патриарх налево и направо осенял народ крестом. Шествие замыкало духовенство.

По ходу движения дети стрельцов, шустрые подростки, расстилали перед осляти разноцветные ткани и одежды: согласно Евангелию, так жители Иерусалима встречали Христа, въезжавшего на осле в их город.

Когда процессия вступала в Спасские ворота Кремля, по всем московским церквям звонили колокола. У стен Успенского собора шествие останавливалось. Царь и патриарх обменивались поцелуями. Государь отправлялся во дворец, а патриарх – в храм.

За неделю до Пасхи на Красной площади открывался вербный торг. Уже с середины вербной недели вся площадь покрывалась белыми платками и наполнялась товарами, подарочного назначения. У Кремлевской стены торговали вербой и живыми цветами. Оставшаяся неделя до Пасхи была наполнена подготовительными заботами к большому празднику.

Пасха

Для православных христиан Пасха – это главный праздник, ибо в этот день вновь переживается событие, не только изменившее ход человеческой истории, но и наполнившее новым содержанием взаимоотношения человека с Богом.

Православные христиане верят в Христа как в Спасителя, искупившего все грехи человечества, и, наконец, они верят в Христа как Сына Божьего, воскресшего после крестных страданий и победившего смерть.

Пасха в переводе с греческого обозначает «прохождение». Предваряющий Пасху Великий пост длится 40 дней в память о посте Иисуса Христа в пустыне.

Христиане обменивались на Пасху красными яичками, говоря при этом «Христос Воскресе!». Это очень старинный обычай. Христос дал людям новую жизнь, а яйца издавна символизируют тайну жизни. Пасхальное торжество просто не могло обойтись без яйца. В старинных мифах разных времен и народов из яйца появляется все живое, а красный цвет говорит о том, что Христос Своей Кровью освятил жизнь.

По преданию, Мария Магдалина, как и все ученики Иисуса Христа, ходила по странам и городам, рассказывая всем о Нем, Его жизни и Чудесном Воскресении. Однажды она пришла в Рим, ее знали там раньше богатой и знатной и поэтому пропустили к императору Тиберию. Она подала ему яичко и сказала «Христос Воскресе!». Удивился император, как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых?! В это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным! И вдруг яйцо стало менять свой цвет: порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко красным! В память об этом, начиная примерно с XII в., все христиане на Пасху приветствуют друг друга красным яйцом, хотя в церковный обиход символ яйца вошел намного раньше - еще в IV в.

На Руси сложился обычай на Пасху расписывать памятное яйцо – писанку. В чистый четверг Пасхальной недели и расписывалась писанка. Хозяйка дома мыла деревянный стол, готовила мисочки с красками и постным маслом, точеные палочки вместо кистей, деревянные заготовки в виде яйца или просто вареные яйца, клала чистые льняные тряпочки, чтобы протирать готовые писанки, ставила зажженную свечу. Детвора тоже принимала участие в этом таинстве. Все садились вокруг стола, и начиналась работа. Уходили все заботы и печали, забывалось все плохое, на душе должно было быть спокойно и мирно. Писанка создавалась с чистыми помыслами и в благостном настроении. Каждый делал свою писанку самостоятельно, наносил такой рисунок, какой хотелось его душе. И появлялись замысловатые рисунки и орнаменты, распускались цветы и зажигались звезды. Готовую писанку смазывали маслом, чтобы блестели краски, и укладывали на блюдо. А в пасхальное воскресение приходил час дарить писанку.

Во всем мире получили известность пасхальные яйца, создаваемые с XIX в. русской ювелирной фирмой Фаберже – подлинные шедевры искусства. Их дарили на Пасху русские цари.

В пасхальный обряд также входит церковное благословение кулича – символа тела Христова, и творожной сладкой пасхи.

В последнюю неделю в московских храмах шли службы с лучшими певческими хорами, обыватель знал, где какой хор поет и шел в свою церковь. В пасхальную ночь в древнейшем из существующих соборов Кремля (Успенском) совершался крестный ход, который как бы ведет всех ко гробу навстречу воскресшему Христу.

Уверовать именно в Воскресшего Христа было трудно даже Его ученикам. Первыми о Его Воскресении узнали жены-мироносицы, пришедшие ранним утром ко гробу Господню и увидевшие отваленный камень и ангелов, которые возвестили об этом событии. Именно поэтому пасхальная служба происходит в ночное время, чтобы максимально приблизить нас к этому чуду, сделать нас соучастниками его.

После праздничной Пасхальной литургии патриарх, облаченный в дорогие, расшитые золотом одежды, выходил из собора, сопровождаемый многочисленным духовенством, держа в руках большой золотой крест. Вся процессия медленно совершала крестный ход вокруг собора. В завершении хода патриарх трижды произносил «Христос! Воскресе!» и огромные толпы народа, заполнившие все пространство вокруг собора, отвечали «Воистину воскресе!», выражая этими словами истинное исповедание христианской веры.

В день Христова Воскресения над Москвой стоял непрерывный колокольный звон.

Благовещение

Особенно большим праздником на Руси считался день Благовещение Пресвятой Богородицы, который праздновался 25 марта по старому стилю. Слово благовещение означает «добрая, радостная весть, весть о том, что началось освобождение человеческого рода от греха и вечной смерти».

В Евангелии от Луки (1.26 - 38) рассказывается о том, как архангел Гавриил явился Деве Марии с известием о том, что Она избрана стать Матерью Сына Божия, зачатие которого должно совершиться силою Святого Духа. Пресвятая Дева со смирением приняла волю Божию. В древности этот праздник назывался Днем Воплощения.

В этот праздник никаких работ не производилось по поверью, в этот день даже птица гнезда не завивает. Москвичи с раннего утра заполняли Птичий рынок, покупали птичек. Исстари существовал обычай выпускать в этот день на волю птиц. Для этого крестьяне из ближайших сел привозили целые садки с овсянками, снегирями, синичками. В этот день на деревьях, окружающих площадь рынка, можно было увидеть множество птиц, их щебетание в веселый солнечный день висело в воздухе над шумной толпой рынка.

Семик честной

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе: Семик , Троица и Иван Купала.

Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался семик. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицину неделю на Руси называли зеленой. Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов.

В центре внимания в эти дни была березка, особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней. Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами. Под этим деревцем девицы водили хоровод и пели песни.

Редкий праздник на Руси обходился без хороводов. Удивительное это явление русской народной культуры органически сочетает танец, пение и игру. Любое место подходило: и роща, и луг, и двор. Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно, словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни.

На Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя в лес, свивали из ветвей березы венки и целовались сквозь них, приговаривая:

Покумимся, кума,

Покумимся.

Нам с тобою не бранится,

Вечно дружиться.

Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками. Кумовство заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козюлями – хлебом в форме венка.

На Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали. Они пускали по воде венки. Спокойно поплывет венок – все сложиться счастливо у гадальщицы, выйдет замуж. Закрутится венок – расстроится свадьба. Ну а если вдруг потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти приметы.

Троица

Троица – один из больших летних церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница. Празднуется в июне месяце.

В старину тема Троицы, воплощавшая идею триединого божества (Отца, Сына и Святого духа), воспринималась как некий символ времени, символ духовного единства, мира, согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в жертву ради общего блага.

Множество икон, посвященных этой теме, было написано в древней Руси. Одна из самых знаменитых, дошедших до наших дней, - Троица, написанная еще в XV в. иконописцем Андреем Рублевым, хранится в Третьяковской галерее.

Иван Купала

В древности праздник этот отмечали почти все народы Европы. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи (Крестителя).

Купала – языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них – огонь и вода – участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов «купать», «купанье». Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках и озерах.

Вечером на Ивана Купалу, одевшись в чистые белые рубахи, русичи разводили на окраинах костры. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Как только пламя разгоралось, наступало оживление. Молодые запевали песни, а старики беседовали в сторонке, вспоминая старое житье. Среди игр любимой были прыжки через костер. Парни и девушки, взявшись за руки, перепрыгивали через огонь. Считалось, что если они не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродиться хлеб. Заканчивался праздник ночным купанием молодежи.

По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по лесу в поисках целебных растений.

Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного. Преследования властей привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси.

Русские народные праздники были необыкновенно богаты и разнообразны. К сожалению, многие из них сегодня почти полностью забыты.

Судьба русской культуры и прекрасна, и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Драматична же в связи с тем, что как всякое явление своего времени, культура средневековья была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер – она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Изменился облик городов. Да и сами горожане преобразились, стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы поведения.

Правда, перемены те коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян почти не изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и культуру, сложившиеся еще в средние века, вплоть до революции 1917 г. Тогда и началась борьба с пережитками старой идеологии, подорвавшая устои духовной жизни деревни. Искоренялись старые обычаи и традиции, исчезали многие праздники.

В XX в. погибло немало памятников средневековой культуры. В старых русских городах безжалостно разрушали выдающиеся памятники средневекового зодчества: храмы, монастыри, палаты. Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.

В одной Москве было уничтожено сотни церквей и соборов. Одним из самых грандиозных из уничтоженных сооружений является Храм Христа Спасителя, построенный в начале XIX в. в честь победы в Отечественной войне 1812 г. Вся Россия собирала деньги на храм, который строился 30 лет, а в 1931 г. он был разрушен в одно мгновение. Но в 1997 г. всего за три года Храм был восстановлен, благодаря человеческой вере, усилиям правительства и многочисленным денежным пожертвованиям москвичей и жителей России.

Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Ведь русские праздничные традиции — это мощный пласт русской культуры, вобравший в себя вековую мудрость народа, его красоту, силу, характер, могучее творческое начало, память и уважение к достижениям и верованиям предков, подвигам отцов и дедов, успехам и свершениям державы.



Понравился материал? Поделитесь:

Добавить комментарий


Новостная рассылка

Подпишитесь, и будьте в курсе всех важных событий!

Кто Online

Сейчас 73292 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте